Aleksandar Ljubojevic Atlas Eforex

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Finanzen Magnaten 2015 Alle Rechte vorbehaltenWIKIPEDIA ARTIKEL Die serbisch-orthodoxe Kirche umfasst die Mehrheit der Bevölkerung in Serbien. Montenegro. Und die Republika Srpska Einheit von Bosnien und Herzegowina. Es ist in Metropolen und Eparchien organisiert, die vor allem in Serbien, Bosnien und Herzegowina, Montenegro und Kroatien liegen. Sondern auch überall auf der Welt, wo die serbische Diaspora lebt. Die serbisch-orthodoxe Kirche ist eine autokephale. Oder kirchlich unabhängig, Mitglied der orthodoxen Gemeinschaft. Serbischer Patriarch dient als erster unter Gleichgestellten in seiner Kirche der aktuelle Patriarch ist Irinej. Die Kirche erhielt im Jahre 1219 unter der Führung von St. Sava einen autokephalen Status. Selbständiges Erzbistum ia. Sein Status wurde auf die eines Patriarchats im Jahre 1346 erhöht und wurde später als das serbische Patriarchat von Pe bekannt. Dieses Patriarchat wurde von den osmanischen Türken im Jahre 1766 abgeschafft. Die moderne serbisch-orthodoxe Kirche wurde 1920 nach der Vereinigung des Patriarchats von Karlovci wiederhergestellt. Das Metropolitanat von Belgrad und das Metropolitanat von Montenegro. Historisches Hintergrund Frühes Christentum bearbeiten Christentum verbreitete sich auf den Balkan, der im 1. Jahrhundert beginnt. Florus und Laurus werden als christliche Märtyrer des 2. Jahrhunderts verehrt und mit 300 Christen in Lipljan ermordet. Konstantin der Große (306337), geboren in Ni. War der erste christliche römische Kaiser. Mehrere im heutigen Serbien sitzende Bischöfe nahmen an dem Ersten Konzil von Nicaea teil (325), wie der Ursacius von Singidunum. Im Jahr 380, östlichen römischen Kaiser Theodosius verordnet, dass seine Untertanen würden Christen nach dem Council of Nicea Formel. Griechisch wurde in der byzantinischen Kirche verwendet, während die römische Kirche Latein verwendet. Mit der definitiven Split in 395, lief die Linie in Europa südlich entlang der Drina. Tim Judah sagt, dass die römische Spaltung führte dazu, dass die Serben sind orthodox und die Kroaten katholischen. 4 Unter dem alten christlichen Erbe ist das Erzbischof von Justiniana Prima. Mit Sitz in 535, die für das gesamte heutige Serbien zuständig war. Allerdings hielt das Erzbistum nicht an, da die Slawen und Awaren die Region irgendwann nach 602 zerstört haben, wenn die letzte Erwähnung davon gemacht wird. In 731 5 Leo III verbunden Illyricum und Süditalien (Sizilien und Kalabrien) an Patriarch Anastasius von Konstantinopel. Die Übertragung der päpstlichen Autorität auf die östliche Kirche. 6 Christianisierung der Serben bearbeiten Slawen sind im 6. und 7. Jahrhundert in den Balkan eingedrungen und besiedelt. Die Geschichte des frühmittelalterlichen serbischen Fürstentums ist im Werk De Administrando Imperio (DAI) aufgezeichnet, das vom byzantinischen Kaiser Konstantin VII. Porphyrogenitus (r. 913959) erstellt wurde. Der DAI zog Informationen über die Serben, unter anderem aus einer serbischen Quelle. 7 Die Serben sollen den Schutz des Kaisers Heraclius erhalten haben (r. 610641), und Porphyrogenitus betonte, daß die Serben immer unter kaiserlicher Herrschaft waren. Seine Erzählung über die erste Christianisierung der Serben kann auf 632638 datiert werden, dies könnte Porphyrogenitus-Konstruktion gewesen sein oder tatsächlich stattgefunden haben und eine begrenzte Gruppe von Häuptlingen umfassen und dann sehr schlecht von den breiteren Schichten des Stammes aufgenommen werden. 9 Die Errichtung des Christentums als Staatsreligion stammt aus der Zeit des Fürsten Mutimir (r. 851891) und des byzantinischen Kaisers Basil I. Porphyrogenitus bestätigt, dass Kroaten und Serben Delegierte zur Taufe aufgefordert haben, so Basil alle getauft hat Wurden von den vorgenannten Nationen nicht getauft. 11 Die Christianisierung war teilweise auf byzantinische und nachfolgende bulgarische Einflüsse zurückzuführen. 10 Zumindest während der Herrschaft von Kocel (861874) in Pannonien mußte die Kommunikation zwischen Serbien und Großmähren, wo Methodius tätig war, möglich gewesen sein. 10 Diese Tatsache war dem Papst vermutlich bewusst, als er sowohl die Methodische Diözese als auch die der dalmatinischen Küste, die in den byzantinischen Händen so weit nördlich wie Split war, plante. 10 Es gibt eine Möglichkeit, dass einige kyrillomethodische Schüler in den 870er-Jahren Serbien erreicht haben, vielleicht sogar von Methodius selbst gesandt. 10 Serbien wurde seit etwa 870 Christen. 10 Das erste serbische Bistum wurde in Ras gegründet. Nahe dem modernen Novi Pazar an der Ibar. 10 Nach Vlasto ist die anfängliche Zugehörigkeit unsicher, ob sie unter der Unterordnung von Split oder Durazzo, beide dann byzantinisch gewesen sein könnte. 10 Die frühe Ras-Kirche kann bis ins 9. Jahrhundert datiert werden, wobei der Rotunde-Plan charakteristisch für erste Hofkapellen ist. Das Bistum wurde kurz nach 871 während der Herrschaft von Mutimir gegründet und war Teil des allgemeinen Planes, Bistümer in den slawischen Ländern des Imperiums zu gründen, bestätigt durch den Rat von Konstantinopel in 879880. 10 Die Namen der serbischen Herrscher durch Mutimir (R. 851891) sind slawische dithematische Namen. Nach der altslawischen Tradition. Mit Christianisierung im 9. Jahrhundert erscheinen christliche Namen. 12 Die nächsten Generationen des serbischen Königshauses hatten christliche Namen (Petar, Stefan, Pavle, Zaharije, etc.), offensichtlich starke byzantinische Missionen in den 870er Jahren. 10 Petar Gojnikovi (r. 892917) war offensichtlich ein christlicher Fürst, und das Christentum verbreitete sich vermutlich in seiner Zeit 13, auch seit Serbien an Bulgarien grenzte, kamen dort christliche Einflüsse und vielleicht auch Missionare, die im zwanzigjährigen Frieden zunahmen. 14 Die bulgarische Annexion Serbiens im Jahre 924 war für die künftige Ausrichtung der serbischen Kirche wichtig, und bis dahin musste Serbien das kyrillische Alphabet und den slawischen religiösen Text erhalten haben, der bereits vertraut, aber vielleicht noch nicht griechisch vorgezogen wurde. 15 Erzbistum Ohrid (10181219) bearbeiten In 101819 wurde das Erzbistum Ohrid gegründet, nachdem die Byzantiner Bulgarien eroberten. Griechisch ersetzt slawische als liturgische Sprache. Serbien wurde kirchlich in mehrere Bistümer verwaltet: das Bistum Ras. Die in der ersten Charta von Basil II (r. 9761025) erwähnt wurde, wurde Teil des Erzbistums Ohrid und umfaßte die Gebiete von Südserbien, durch die Flüsse Raka. Ibar und Lim, offensichtlich in der zweiten Charta von Basil II. In den Chrysobullen von Basil II aus dem Jahr 1020 wird das Bischof von Ras als ganz Serbien mit dem Sitz in der Kirche der Heiligen Apostel Petrus und Paulus Ras erwähnt. Unter den ersten Bischöfen waren Leontius (fl. 1123-1126), Cyril (fl. 11411143), Euthemius (fl. 1170) und Kalinik (1196). Später trat er zum autokephalen Erzbistum ia im Jahre 1219 zur Zeit der Heiligen Sava bei. History bearbeiten Autocephalous Serbian Archbishopric (1219-1346) bearbeiten Dieser Abschnitt ist möglicherweise zu lang und extrem detailliert. Bitte erwägen Sie, das Material zusammenzufassen, während Sie Quellen angeben, wie gebraucht. (Februar 2015) Saint Sava. Erster serbischer Erzbischof Im Herbst 1192 (oder kurz danach), 17 Rastko Nemanji. Der ehemalige Großfürst von Hum unter seinem Vater Stefan Nemanja. Trat der russische Mönch, Almosen geben dem St. Panteleimon Kloster des Berges Athos. Wo er den Klosternamen Sava (Sabbas) erhielt. Sie blieben nicht lange und gingen zum griechischen Vatopedi. 17 18 Sein Vater kam später zu ihm und kam am 25. März 1195 zum Berg Athos und nahm klösterliche Gelübde unter dem Namen Simeon. Vater und Sohn fragten von der Heiligen Gemeinschaft, dass das serbische religiöse Zentrum auf dem verlassenen Gelände von Hilandar gegründet werde. Die sie renoviert, markiert den Beginn einer Renaissance (in der Kunst, Literatur und Religion). Savas Vater starb am 13. Februar 1199 in Hilandar und wurde als heiliger Simeon heilig gesprochen. 18 Sava baute eine Kirche und Zelle in Karyes. Wo er einige Jahre blieb und zu einem Hieromonk wurde. Dann ein Archimandrit im Jahre 1201. Er schrieb den Karyes Typicon während seines Aufenthalts dort, und eine Marmorinschrift seines Werkes existiert noch. 18 Er kehrte 1207 nach Serbien zurück und nahm die Reste seines Vaters mit, die er im Studenica-Kloster betete. Nach der Versöhnung Stefan II. Mit Vukan. Die zuvor in einer Nachfolgefehde (Bürgerkrieg) beteiligt waren. Stefan II. Bat ihn, in Serbien mit seinen Klerikern zu bleiben, was er tat, und stellte eine breite Seelsorge und Erziehung für die Bevölkerung Serbiens bereit. Er gründete mehrere Kirchen und Klöster, darunter das ia-Kloster. 18 Sava brachte die königliche Krone aus Rom und krönte seinen älteren Bruder König von ganz Serbien im ia-Kloster im Jahre 1217. 19 Sava kehrte 121718 zum Heiligen Berg zurück und markierte damit den Beginn der wirklichen Bildung der serbischen Kirche. Er wurde 1219 als erster Erzbischof der serbischen Kirche geweiht und erhielt die Autokephalie von Patriarch Manuel I. von Konstantinopel. Der damals im Exil in Nicaea war. Im selben Jahr veröffentlichte Sava Zakonopravilo (St. Savas Nomocanon). So gewannen die Serben beide Formen der Unabhängigkeit: politisch und religiös. 18 Danach in Serbien blieb er in Studenica und setzte fort, das serbische Volk in ihrem Glauben zu erziehen, und später forderte er einen Rat, der die Bogomilen verbannte. Die als Ketzer angesehen wurden. 18 Sava ernannte die Protobisken und sandte sie über ganz Serbien, um Taufen, Ehen usw. zu führen. Um seine Stellung als religiöser und sozialer Führer zu wahren, fuhr er fort, unter den Klöstern und Ländern zu reisen, um das Volk zu erziehen. 18 1221 fand im ia-Kloster eine Synode statt, die den Bogomilismus verurteilte. 20 Die folgenden Sitze wurden in der Zeit von Saint Sava neu geschaffen: Ältere Eparchien unter der Jurisdiktion des serbischen Erzbischofs waren: In 12291233 ging Saint Sava auf eine Pilgerfahrt nach Palästina und in Jerusalem traf er mit Patriarch Athanasios II. Sawa sah Bethlehem, wo Jesus geboren wurde, der Jordan, wo Christus getauft wurde, und die Große Lavra von San Sabbas, die Heilige (Mar Saba Kloster). Sawa fragte Athanasios II, seinen Wirt und die Große Lavra-Brüdergemeinschaft unter der Leitung von hegoumenos Nicolas, wenn er zwei Klöster im Heiligen Land erwerben könnte. Sein Antrag wurde angenommen und ihm wurden die Klöster des Heiligen Johannes der Theologe auf dem Berg Sion und St. Georges Kloster auf Akona angeboten, die beide von serbischen Mönchen bewohnt werden sollten. Das Symbol Trojerucica (Dreihändiges Theotokos), ein Geschenk an die Große Lavra von St. John Damascene. Wurde Sawa gegeben, und er wiederum vermachte es Hilandar. Sava starb in Trnovo. Hauptstadt des Zweiten Bulgarischen Reiches. Während der Regierungszeit von Ivan Asen II. Von Bulgarien. Nach seinem Leben. Er wurde krank nach der göttlichen Liturgie auf dem Fest der Erscheinung. 12. Januar 1235. Sava besuchte Trnovo auf dem Rückweg aus dem Heiligen Land. Wo er ein Hospiz für syrische Pilger in Jerusalem gegründet und für serbische Mönche in den dort etablierten Klöstern begrüßte. Er starb an Pneumonie in der Nacht zwischen Samstag und Sonntag, 14. Januar 1235, und wurde an der Kathedrale der Heiligen Vierzig Märtyrer in Trnovo begraben, wo sein Körper blieb bis zum 6. Mai 1237, als seine heiligen Knochen in das Kloster Mileeva bewegt wurden Im Süden Serbiens. Im Jahre 1253 wurde der See von Erzbischof Arsenije in das Kloster von Pe verlegt. 21 Die serbischen Primaten hatten sich zwischen den beiden bewegt. 22 Irgendwann zwischen 1276-1292 die Kumaner verbrannten das ia Kloster, und König Stefan Milutin renoviert es in 1292-1309, im Büro von Jevstatije II. 21 In den Jahren 1289-1290 wurden die Hauptschätze des zerstörten Klosters, einschließlich der Überreste des Heiligen Jevstatije I., nach Pe verlegt. 23 Mittelalterliches serbisches Patriarchat von Pe (1346-1463) bearbeiten Patriarchat von Pe in Kosovo. Dem Sitz der serbisch-orthodoxen Kirche aus dem 14. Jahrhundert, als ihr Status zu einem Patriarchat ausgebaut wurde. Der Status der serbisch-orthodoxen Kirche wuchs zusammen mit dem Ausbau und dem erhöhten Ansehen des serbischen Königreichs. Nachdem König Stefan Duan den kaiserlichen Titel des Zaren angenommen hatte. Das serbische Erzbistum wurde entsprechend zum Rang des Patriarchats im Jahre 1346 angehoben. Im darauf folgenden Jahrhundert erreichte die serbische Kirche ihre größte Macht und ihr Prestige. Im 14. Jahrhundert hatte der serbisch-orthodoxe Klerus den Titel Protos am Berg Athos. Am 16. April 1346 (Ostern) berief Stefan Duan eine große Versammlung in Skopje ein. An dem der serbische Erzbischof Joanikije II. Teilnahm. Erzbischof Nikolaus I. von Ohrid. Patriarch Simeon von Bulgarien und verschiedene religiöse Führer des Berges Athos. Die Versammlung und Klerus vereinbarten, und dann zeremoniell durchgeführt die Anhebung der autocephalous serbischen Erzbistum in den Status des Patriarchats. Der Erzbischof war von nun an betitelt serbischen Patriarchen. Obwohl einige Dokumente nannte ihn Patriarch der Serben und Griechen. Mit Sitz im Patriarchal Kloster von Pe. Der neue Patriarch Joanikije II. Heiratete nun feierlich Stefan Duan als Kaiser und Autokrat der Serben und Römer (siehe Kaiser der Serben). Der patriarchalische Status führte zur Anhebung der Bistümer an Metropolitanate, wie zum Beispiel das Metropolitanat von Skopje. Das Patriarchat übernahm die Souveränität auf dem Berg. Athos und die griechischen Erzbistümer unter der Jurisdiktion des Patriarchats von Konstantinopel (das Erzbistum Ohrid blieb autokephalos), was in Duans Exkommunikation von Patriarch Kallistus I von Konstantinopel im Jahre 1350 führte. 24 Erneuertes serbisches Patriarchat von Pe (1557-1766) bearbeiten das serbische Patriarchat Von Pe (16.-17. Jahrhundert). Das Osmanische Reich eroberte endgültig das serbische Despotat 1459, das bosnische Königreich 1463, die Herzegowina 1482 und Montenegro 1499. Alle eroberten Länder wurden in Sanjaks geteilt. Obwohl einige Serben zum Islam konvertiert. Setzten ihre Anhänglichkeit an die serbisch-orthodoxe Kirche fort. Die Kirche selbst bestand in der ganzen osmanischen Zeit, wenn auch nicht ohne Unterbrechung. Nach dem Tod des serbischen Patriarchen Arsenije II. Im Jahre 1463 wurde kein Nachfolger gewählt. Das Patriarchat wurde also de facto abgeschafft, und die serbische Kirche ging unter der Rechtsprechung des Erzbischofs von Ohrid und schließlich des Ökumenischen Patriarchats, das über die gesamte Orthodoxie des Osmanischen Reiches unter dem Hirsensystem zuständig war. Nach dem gescheiterten Versuch von Pavle, Erzbischof von Pe um 1530-1540, wurde das serbische Patriarchat schließlich 1557 unter dem Sultan Suleiman II. Wiederhergestellt. Dank der Vermittlung des Pascha Mehmed Sokolovi, der von Geburt an serbisch war. Sein Vetter, einer der serbisch-orthodoxen Bischöfe Makarije Sokolovi, wurde zum Patriarchen in Pe gewählt. Die Wiederherstellung des Patriarchats war für die Serben von großer Bedeutung, denn sie half der geistlichen Vereinigung aller Serben im Osmanischen Reich. Das Patriarchat von Pe enthielt auch einige Diözesen im westlichen Bulgarien. 25 Sein Erzbischof wurde Erzbischof von Pe und serbischer Patriarch. Obwohl einige Dokumente ihn Erzbischof von Pe und Patriarch von allen Serben und Bulgaren nannten. 26 In der Zeit des serbischen Patriarchen Jovan Kantul (1592-1614) nahmen die osmanischen Türken die Reste der heiligen Sava vom Kloster Mileeva bis zum Vraar-Hügel in Belgrad, wo sie von Sinan Pascha verbrannt wurden, um das serbische Volk für den Fall einzuschüchtern Der Aufstände (siehe Banataufstand) (1594). Der Tempel der Heiligen Sava wurde auf dem Platz gebaut, wo seine Überreste verbrannt wurden.1 Nach konsequenten serbischen Aufständen gegen die türkischen Besatzer, in denen die Kirche eine führende Rolle spielte, machten die Osmanen das Patriarchat im Jahre 1766 wieder auf Die Jurisdiktion des Ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel. Diese Periode der Herrschaft durch die sogenannten Phanariots war eine Zeit des großen spirituellen Niedergangs Zitat benötigt, weil die griechischen Bischöfe hatten sehr wenig Verständnis für ihre serbische Herde. Serbisch-Orthodoxe Kirche in der Habsburger Monarchie In dieser Zeit wurden viele Christen über den Balkan in den Islam umgewandelt, um schwere Steuern zu vermeiden, die von den Türken in der Vergeltung für Aufstände und fortgesetzten Widerstand auferlegt wurden. Viele Serben wanderten mit ihren Hierarchen zur Habsburger Monarchie, wo sie Autonomie erhalten hatten. Die Residenz der Erzbischöfe wurde von Pe nach Karlovci verlegt. Die neue serbische Metropolitanat von Karlovci wurde ein Patriarchat im Jahre 1848. Serbische Kirche in der modernen Geschichte edit Die enge Verbindung der Kirchen mit dem serbischen Widerstand gegen die osmanische Herrschaft führte dazu, dass die östliche Orthodoxie untrennbar mit der nationalen Identität Serbiens und der neuen serbischen Monarchie verknüpft wurde, die ab 1817 entstand . Die serbisch-orthodoxe Kirche in Serbien gewann endgültig ihre Unabhängigkeit und wurde im Jahre 1879, 27 Jahre nach der Anerkennung der Großmächte Serbiens als unabhängiger Staat, autokephal. Diese Kirche wurde als Metropolitanat von Belgrad bekannt, so dass Ende des 19. Jahrhunderts und Anfang des 20. Jahrhunderts zwei getrennte serbische Kirchen das Patriarchat von Karlovci in der Habsburger Monarchie und das Metropolitanat von Belgrad im Königreich Serbien bestanden. Die Cetinje Metropolitanate des Königreichs Montenegro bewahrte Traditionen des serbischen Patriarchats. Seine Großstädte (vladika) wurden Exarchen des Thrones nach dem Ersten Weltkrieg betitelt Alle orthodoxen Serben wurden unter einer kirchlichen Autorität vereinigt, und zwei serbische Kirchen wurden vereinigt in das einzelne serbische Patriarchat 1920 mit der Wahl des serbischen Patriarchen Dimitrije. Es gewann großen politischen und gesellschaftlichen Einfluss in der zwischen-Krieg Königreich Jugoslawien. Während der es erfolgreich Kampagne gegen die jugoslawischen Regierungen Absichten der Unterzeichnung eines Konkordats mit dem Heiligen Stuhl. Während des Zweiten Weltkriegs litt die serbisch-orthodoxe Kirche unter den Verfolgungen durch die Besatzungsmächte und das wütend anti-serbische Ustae-Regime des Unabhängigen Staates Kroatien. Die eine kroatische orthodoxe Kirche zu schaffen suchten, zu der orthodoxe Serben gezwungen wurden. Viele Serben wurden während des Krieges getötet, Bischöfe und Priester der serbisch-orthodoxen Kirche wurden zur Verfolgung ausgesondert und viele orthodoxe Kirchen wurden beschädigt oder zerstört. Kathedrale von Saint Sava. Eines der größten orthodoxen Gebäude der Welt, das seit Ende der 80er Jahre an der Stelle errichtet wurde, wo Reliquien der Heiligen Sava von den Osmanen entweiht wurden. Nach dem Krieg wurde die Kirche von der kommunistischen Regierung von Josip Broz Tito unterdrückt. Die ihn mit Argwohn wegen der Kirchenverbindungen mit der verbannten serbischen Monarchie und der nationalistischen Chetnik-Bewegung betrachtete. Zusammen mit anderen kirchlichen Institutionen aller Konfessionen unterliegt die Kirche strengen Kontrollen des jugoslawischen Staates, die den Religionsunterricht an den Schulen verboten, das Kircheneigentum beschlagnahmt und religiöse Aktivitäten der Bevölkerung entmutigt haben. Der allmähliche Niedergang des jugoslawischen Kommunismus und der Aufstieg der rivalisierenden nationalistischen Bewegungen in den 80er Jahren führten auch in Serbien zu einer starken religiösen Erneuerung in ganz Jugoslawien. Der serbische Patriarch Pavle. Unterstützte die Opposition gegen Slobodan Miloevi in ​​den 1990er Jahren. Die Mazedonisch-Orthodoxe Kirche wurde 1967 gegründet, und zwar als Ableger der serbisch-orthodoxen Kirche in der damaligen Sozialistischen Republik Mazedonien. Als Teil des jugoslawischen Antriebs, um eine mazedonische nationale Identität aufzubauen. Zitieren benötigt Das widersprach stark der serbischen Kirche, die die Unabhängigkeit ihres mazedonischen Pendants nicht anerkennt. Kampagnen für eine unabhängige montenegrinische Orthodoxe Kirche haben auch in den letzten Jahren zugenommen. Zitieren benötigt Die jugoslawischen Kriege beeinträchtigten gravierend mehrere Zweige der serbisch-orthodoxen Kirche. Viele serbisch-orthodoxe Kirchenklerus unterstützten den Krieg, andere dagegen. Viele Kirchen in Kroatien wurden während des Kroatischen Krieges beschädigt oder zerstört (199195). Die Bischöfe und Priester und die treuesten der Eparchien von Zagreb. Von Karlovac. Von Slawonien und Dalmatien wurden Flüchtlinge. Letztere drei wurden nach dem Exodus der Serben aus Kroatien im Jahre 1995 fast ganz aufgegeben (Operation Storm). Die Eparchie von Dalmatien hatte auch seine sehen vorübergehend nach Knin bewegt, nachdem die Republik Serbien Krajina gegründet wurde. Die Eparchie von Slawonien wurde von Pakrac nach Daruvar verlegt. Nach der Operation Sturm. Zwei Kloster wurden besonders beschädigt, das Kloster von Krupa im Jahre 1317 und das Kloster von Krka im Jahre 1345. Die Eparchien von Biha und Petrovac, Dabar-Bosnien und Zvornik und Tuzla wurden auch wegen des Krieges in Bosnien und Herzegowina verlegt. Die Eparchie von Dabar-Bosnien wurde vorübergehend nach Sokolac verlegt. Und das sehen von Zvornik-Tuzla zu Bijeljina. Mehr als hundert kircheneigene Objekte in der Zvornik-Tuzla-Eparchie wurden während des Kriegszitats zerstört oder beschädigt. Viele Klöster und Kirchen in der Zahumlje-Eparchie wurden ebenfalls zerstört. Zahlreiche Gläubige aus diesen Eparchien wurden auch Flüchtlinge. Zitierbedarf Von 1998 hatte sich die Situation in beiden Ländern stabilisiert. Der Großteil des Besitzes der serbisch-orthodoxen Kirche wurde in den normalen Gebrauch zurückgeführt, die Bischöfe und Priester kehrten zurück, und das, was zerstört, beschädigt oder vandalisiert wurde, wurde wiederhergestellt. Der Prozess des Wiederaufbaus mehrerer Kirchen ist noch im Gange, vor allem die Kathedrale der Eparchie von Ober Karlovac in Karlovac. Die Rückkehr der serbisch-orthodoxen Kirche Gläubigen auch begonnen, aber sie sind nicht annähernd in der Nähe ihrer Vorkriegszahlen, ab dem Jahr 2004. Aufgrund des Kosovo-Krieges. Nach 1999 wurden zahlreiche serbisch-orthodoxe heilige Stätten in der Provinz nur von Geistlichen besetzt. Seit der Ankunft der NATO-Truppen im Juni 1999 wurden 156 serbisch-orthodoxe Kirchen und Klöster beschädigt oder zerstört und mehrere Priester getötet. Während der wenigen Tage der Unruhen im Kosovo 2004. 35 Serbische orthodoxe Kirchen und Klöster wurden beschädigt und einige von albanischen Mobs zitiert. Tausende von Serben wurden gezwungen, aus dem Kosovo aufgrund der zahlreichen Angriffe der Kosovo-Albaner auf serbische Kirchen und Serben zu bewegen. Nach den offiziellen Volkszählungsergebnissen in Ländern, die die territoriale kanonische Gerichtsbarkeit der serbisch-orthodoxen Kirche (im Wesentlichen ehemaliges Jugoslawien) umfassen, gibt es mehr als 8 Millionen Anhänger der Kirche. Orthodoxie ist der größte religiöse Glaube in Serbien mit 6.079.296 Anhängern (84,5% der Bevölkerung), nach der Volkszählung von 2011, 28 und in Montenegro mit 460383 (74). Es ist der zweitgrößte Glaube an Bosnien und Herzegowina mit 31,2 Anhängern und in Kroatien mit 4,4 Anhängern. Zahlen für Eparchien im Ausland (Westeuropa, Nordamerika und Australien) sind unbekannt, obwohl einige Schätzungen aufgrund der Größe der serbischen Diaspora erreicht werden können. Die rund 2 Millionen Menschen. Die Zahl der serbisch-orthodoxen Menschen in den Vereinigten Staaten in geschätzt 68.800. 29 Struktur bearbeiten Der Leiter der Serbisch-Orthodoxen Kirche, der Patriarch. Dient auch als Kopf (Metropolitan) der Metropolitanate von Belgrad und Karlovci. Irinej wurde Patriarchin am 22. Januar 2010. Serbisch-orthodoxe Patriarchen verwenden den Stil Seine Heiligkeit der Erzbischof von Pe, Metropolit von Belgrad und Karlovci, der serbische Patriarch. Das höchste Organ der Kirche ist die Heilige Versammlung der Bischöfe (serbisch Sveti arhijerejski sabor). Es besteht aus dem Patriarchen, den Metropoliten. Bischöfe. Erzbischof von Ohrid und Vikar-Bischöfe. Er trifft sich zweimal jährlich - im Frühjahr und Herbst. Die Heilige Versammlung der Bischöfe macht wichtige Entscheidungen für die Kirche und wählt den Patriarchen. Das Exekutivorgan der serbisch-orthodoxen Kirche ist der Heilige Synod. Es hat fünf Mitglieder: vier Bischöfe und der Patriarch. 30 Der Heilige Synod kümmert sich um den alltäglichen Betrieb der Kirche, der regelmäßig Sitzungen abhält. Territoriale Organisation Eparchien der serbisch-orthodoxen Kirche in der serbisch-autochthonen Region Westbalkans Das Gebiet der serbisch-orthodoxen Kirche ist unterteilt in: 31 32 Diözesen werden weiter in bischöfliche Dekanate unterteilt. Die jeweils aus mehreren Kirchengemeinden und Pfarreien bestehen. Kirchengemeinden bestehen aus einer oder mehreren Pfarreien. Eine Gemeinde ist die kleinste Gemeindeeinheit - eine Gemeinschaft der orthodoxen Gläubigen, die an der Heiligen Eucharistie mit dem Pfarrer an ihrer Spitze versammelt. Autonome Erzbischof von Ohrid Eparchien des Autonomen Erzbistums Ohrid Das Autonome Erzbistum Ohrid oder Orthodoxe Ohrid Erzbistum ist ein autonomes Erzbistum in der Republik Mazedonien unter der Gerichtsbarkeit der serbisch-orthodoxen Kirche. Sie wurde im Jahre 2002 im Gegensatz zur Mazedonisch-Orthodoxen Kirche gegründet. Die vor 1967 eine ähnliche Beziehung zur serbisch-orthodoxen Kirche gehabt hatte, als sie sich einseitig autokephalos erklärte. Dieses Erzbistum ist in ein Metropolitanat, Skopje unterteilt. Und die sechs Eparchien von Bregalnica. Debar und Kievo. Polog und Kumanovo. Prespa und Pelagonija. Strumica und Veles und Povardarje. Gottesdienst, Liturgie und Doktrin bearbeiten Die Dienste können nicht von einer einzigen Person geleitet werden, sondern müssen mindestens eine andere Person anwesend sein. Normalerweise werden alle Dienste täglich nur in Klöstern und Kathedralen durchgeführt, während Pfarrkirchen nur am Wochenende und an großen Festtagen die Dienste anbieten können. Die Göttliche Liturgie ist die Feier der Eucharistie. Die Göttliche Liturgie wird nicht an Wochentagen während der Vorbereitungszeit der großen Fastenzeit gefeiert. Kommunion wird am Sonntag geweiht und verteilt während der Woche an der Liturgie der Presanctified Geschenke. Dienstleistungen, vor allem die Göttliche Liturgie, können nur einmal am Tag auf einem bestimmten Altar durchgeführt werden. Ein wichtiger Teil der serbisch-orthodoxen Religion ist der Slava. Eine Feier des Clan Patron Saint, platziert in serbisch-orthodoxen religiösen Kanon von der erste serbische Erzbischof Saint Sava. Interreligiöse Beziehungen Die serbisch-orthodoxe Kirche steht in vollem Einklang mit dem Ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel (das in der Orthodoxie einen besonderen Ehrenplatz einnimmt und als Sitz des Ökumenischen Patriarchen dient, der den Status eines Erstklässlers genießt) Und alle der autokephalen orthodoxen Kirche. Es ist Mitglied des Ökumenischen Rates der Kirchen seit 1965, 33 und der Konferenz der Europäischen Kirchen. Die Serbisch-Orthodoxe Kirche steht derzeit in Konflikt mit der nichtkanonischen Mazedonisch-Orthodoxen Kirche und der Montenegrinischen Orthodoxen Kirche. Serbische Kirche Kunst bearbeiten Die Gottesdienste werden in den Kirchengebäuden durchgeführt und beziehen sowohl den Klerus als auch die Gläubigen mit ein. Der ursprüngliche Stil der serbisch-orthodoxen Kirche war die Kirche aus Holz. Diese Kirchen wurden typischerweise in ärmeren Dörfern gefunden, wo es zu teuer war, um eine Kirche aus Stein zu bauen. Architektur bearbeiten Serbische mittelalterliche Kirchen wurden im byzantinischen Geist gebaut. Der Raka-Stil bezieht sich auf die serbische Architektur vom 12. bis zum Ende des 14. Jahrhunderts (Studenica, Hilandar ia). Der serbisch-byzantinische Baustil. Die typisch ist, wurde im späten 13. Jahrhundert mit der Kombination von byzantinischen und serbischen Einflüssen zu einem neuen architektonischen Stil (Graanica Patriarchal Kloster von Pe). Zur Zeit des serbischen Reiches. Der serbische Staat hatte sich über Mazedonien vergrößert. Epirus und Thessalien bis hin zur Ägäis. Was zu stärkeren Einflüssen aus der byzantinischen Kunsttradition führte. Der Morava-Stil bezieht sich auf die Zeit des Falles von Serbien unter dem Osmanischen Reich, von 1371 bis 1459 (Ravanica, Ljubostinja, Kaleni, Resava). Im 17. Jahrhundert nahmen viele der serbisch-orthodoxen Kirchen, die in Belgrad gebaut wurden, alle Merkmale der barocken Kirchen in den österreichischen Besatzungsgebieten, in denen die Serben lebten, auf. Die Kirchen hatten in der Regel einen Glockenturm, und ein einziges Kirchenschiff mit der Ikonostase in der Kirche mit Renaissance-Stil Gemälde bedeckt. Diese Kirchen befinden sich in Belgrad und in der Vojvodina, die von 1717 bis 1739 vom österreichischen Kaiserreich besetzt wurden, und an der Grenze zum österreichischen (später österreichisch-ungarischen Reich) über die Sava - und Donauflüsse ab 1804, als die serbische Staatlichkeit wiederhergestellt wurde . Icons bearbeiten Ein Porträt des Evangelisten, eine Miniatur aus dem Radoslav-Evangelium (1429). Ikonen sind reich an Symbolik, die weit mehr Sinn vermitteln soll als einfach die Identität der dargestellten Person, und aus diesem Grund ist die orthodoxe Ikonographie zu einer anspruchsvollen Wissenschaft geworden, ältere Ikonen zu kopieren und keine Gelegenheit zum künstlerischen Ausdruck. Die Orthodoxen glauben, dass die ersten Ikonen von Christus und der Jungfrau Maria von Lukas, dem Evangelisten, gemalt wurden. Orthodoxe betrachten ihre Darstellung von Christus als genau, wobei Christus braunes halb lockiges Haar, braune Augen und semitische Merkmale hat (die Jungfrau Maria ist ähnlich). Die persönliche, idiosynkratische und kreative Tradition der westeuropäischen religiösen Kunst fehlt der orthodoxen Ikonografie vor dem 17. Jahrhundert weitgehend, als die russische Ikonenmalerei stark von religiösen Gemälden und Gravuren sowohl des protestantischen wie auch des katholischen Europas beeinflusst wurde. Die griechische Ikonenmalerei begann auch für einen Zeitraum einen starken romantischen westlichen Einfluss zu übernehmen und der Unterschied zwischen einigen orthodoxen Ikonen und der westlichen religiösen Kunst begann zu verschwinden. In jüngster Zeit gab es einen starken Trend zur Rückkehr zu den eher traditionellen und symbolischen Darstellungen. Ikonen werden nicht von den Orthodoxen betrachtet, um Götzenbilder oder Götterbilder zu sein, aber Verbote gegen die dreidimensionale Statue sind noch vorhanden, obwohl vor der Ikonenstillstandskrise eine östlich-christliche Tradition der statuarischen, wenn auch nicht so großen wie im Westen. Biblische Verbote gegen materielle Darstellungen wurden von Christus (als Gott) in materieller Form verändert. Auch ist es nicht das Holz oder die Farbe, die verehrt werden, sondern Gott ist durch das Individuum (oder Ereignis) dargestellt. Große Ikonen können gefunden werden, die die Wände der Kirchen schmücken und häufig die innere Struktur vollständig bedecken. Orthodoxe Häuser haben häufig auch Ikonen, die an der Wand hängen, normalerweise zusammen auf einer östlichen gegenüberstehenden Wand und an einer zentralen Position, in der die Familie zusammen beten kann. Ikonen werden oft mit einer Kerze oder Öllampe beleuchtet. (Bienenwachs für Kerzen und Olivenöl für Lampen werden bevorzugt, weil sie natürlich sind und sauber verbrennen.) Neben dem praktischen Zweck, Ikonen in einer ansonsten dunklen Kirche sichtbar zu machen, symbolisieren sowohl Kerzen als auch Öllampen das Licht der Welt, das Christus ist. Geschichten von wunderbaren Ikonen, die bewegten, sprachen, schrieen, bluteten oder duftende Myrrhe sind nicht ungewöhnlich, obwohl es immer gewesen betrachtet, dass die Botschaft eines solchen Ereignisses für die unmittelbaren Gläubigen beteiligt war und daher nicht in der Regel zieht Massen. Einige wunderbare Ikonen, deren Ruf über lange Zeiträume reicht, werden dennoch zu Objekten der Wallfahrt mit den Orten, wo sie gehalten werden. Abzeichen bearbeiten Die serbische Trikolore mit einem serbischen Kreuz wird als offizielle Flagge der serbisch-orthodoxen Kirche verwendet. 34 A number of other unofficial variant flags, some with variations of the cross, coat of arms, or both, exist. See also edit References edit oikoumene. orgenmember-churchesregionseuropeserbiaserbian-orthodox-church. html Archived February 8, 2013, at the Wayback Machine . Douglas Johnston Cynthia Sampson (1995). Religion, the Missing Dimension of Statecraft . Oxford University Press. p.160330. 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